தேடுதல் என்பணி

ஆன்மீகத்தில் எனது அணுகு முறை. இங்கு  பகிர்கின்ற அணுகுமுறை மிகவும் ஆழமானது.  ஒரு பாடத்தை வெளியில் இருந்து பார்க்காமல்,  அதனுடன் ஒன்றிணைந்து பார்க்கும் பார்வை உண்மையில்  அறிவையும் அனுபவத்தையும் இணைக்கும் ஒரு வழியாகும். எனது வேதியியல் ஆசிரியர் கூறிய  “Subject-ஐ  ஒரு பொருளாக மட்டும் பார்க்காதே;  அதனுடன் நீயும் ஒன்றாகிவிடு”  என்ற அறிவுரை,  வெறும் கல்விக்கே அல்லாமல்  தத்துவம்,  ஆன்மீகம்,  கலை,  இலக்கியம் போன்ற அனைத்துத் துறைகளுக்கும் பொருந்தக்கூடியது. Quantum Mechanics-இல்  கண்களுக்கு புலப்படாத நிகழ்வுகளை  மனக்கண்ணில் உருவகப்படுத்தி உணர்வது போல, ஆன்மீகத்திலும் அம்பாளை ஒரு வெளிப்புற தெய்வமாக மட்டும் கருதாமல்,  அவளது சந்நிதியோடு ஒன்றிணைந்து சிந்திக்கும்போது  பல நுண்ணிய தத்துவங்கள் இயல்பாகவே வெளிப்படுகின்றன. இதையே ஶாக்த மரபில்  #தத்த்வம்அசி”   என்ற அனுபவ நோக்கின் ஒரு வெளிப்பாடாகவும் காணலாம்.  #பக்தனும்பகவதியும்வேறல்ல  என்ற உணர்வில்  எழும் சிந்தனைகள் வெறும் தகவல்களாக இல்லாமல்  அனுபவத...

சிவனை மட்டும் வலம் வந்த முனிவர்:       சிவனை மட்டும் வலம் வந்த முனிவர்:       சிவபெருமானை மட்டுமே முழுமுதற்கடவுளாகக் கொண்டு,  பிற தெய்வங்களை வணங்காதவர் பிருங்கி முனிவர் (Bhringi Rishi) ஆவார். சிவனும் பார்வதியும் கயிலாயத்தில் ஒன்றாக அமர்ந்திருந்தபோது, பார்வதி தேவியை மதிக்காமல் சிவபெருமானை மட்டுமே வலம் வந்து வணங்கியவர். முக்கிய நிகழ்வுகள்: வண்டாக மாறிய முனிவர்: பார்வதி தேவி தம்மையும் சேர்த்து வணங்க வேண்டும் என்பதற்காக சிவனுக்கு மிக அருகில் அமர்ந்தார்.  அப்போதும் முனிவர் வண்டு (பிருங்கம்) உருவெடுத்து,  இருவருக்கும் இடையே இருந்த சிறிய இடைவெளியில் நுழைந்து சிவனை மட்டுமே வலம் வந்தார். மூன்றாவது கால்: இதனால் கோபமடைந்த பார்வதி தேவி,  "சக்தி இல்லையேல் சிவம் இல்லை" என்பதை உணர்த்தும் வகையில், முனிவரின் உடலில் இருந்த சக்தியான சதை மற்றும் இரத்தத்தை நீக்கினார். உடல் இழந்த முனிவரால் நிற்க முடியவில்லை. ஊன்றுகோல்:  முனிவரின் தீவிர பக்தியைக் கண்டு இரங்கிய சிவபெருமான், அவர் நிற்பதற்காக மூன்றாவது காலாக ஒரு ஊன்றுகோலை (தடி) அளித்தார். சிவனும் ச...

 #ஞானேந்திரியங்கள் மனித உடலிலுள்ள மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி ஆகிய ஐம்பொறிகளே #ஞானேந்திரியங்கள் #அறிவுக்கருவிகள்# எனப்படுகின்றன.  புற உலகின் அனுபவங்களை  (ஓசை, ஊறு, ஒளி, சுவை, நாற்றம்) உணர்ந்து, அவற்றைப் பகுத்தறிந்து, ஆன்மாவிற்கு (மனதிற்கு) அனுபவமாகவும் அறிவாகவும் சேர்ப்பிப்பதே இவற்றின் முக்கிய தாத்பர்யம்  (உள்ளடக்கம்/நோக்கம்) ஆகும்.  ஞானேந்திரியங்களின் பட்டியல் மற்றும் செயல்பாடுகள்: செவி (காது):  ஒலியைக் கேட்பது. தோல் (மெய்):  தொடு உணர்ச்சியை அறிவது. கண்:  உருவம், நிறம் மற்றும் ஒளியைப் பார்ப்பது. நாக்கு (வாய்): சுவையை உணர்வது. மூக்கு:  வாசனையை (மணம்) நுகர்வது. ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ தாத்பர்யம்: இவை ஆன்மாவிற்கு (உயிருக்கு) புற உலகைப் பற்றிய அறிவைத் தருகின்றன.  எனினும், இந்திரியங்கள் என்பவை வெறும் கருவிகள்தான். இவற்றின் வழியே பெறும் தகவல்களைக் கொண்டு நல்லவை-தீயவை என்று பகுத்தறிந்து, மனதைச் சரியான வழியில் செலுத்துவதே உண்மையான ஞானமாகும்.  மனிதனுக்குக்  கண்,  காது,  மூக்கு,  நாக்கு,  தோல்  ஆகிய ஐம்புலன்கள் ...

 #நின்றகோலத்தில்இருக்கும்  #அதிசயகாமாக்ஷிஅம்மன்  மற்றும்  #ஸ்ரீசக்ரதிருக்கோவில்! சிறுகரும்பூர் ஸ்ரீ திரிபுரஸுந்தரி - த்ரிபுராந்தகேஸ்வரர் -  ஸ்ரீ சுந்தர காமாக்ஷி அம்பாள் ஆலயம்: காஞ்சிபுரம் நகரில் இருந்து கீழம்பி - திருப்புட்குழி வழியாக வேலூர் செல்லும் பெங்களூரு பிரதான சாலையில்,  காஞ்சிபுரத்தில் இருந்து 25 கிலோமீட்டர் தொலைவில்,  ஓச்சேரி என்ற கிராமத்திற்கு அடுத்து அமைந்துள்ள ஊர், சிறுகரும்பூர். இங்கே அமைந்துள்ளது, சுந்தர காமாக்ஷி அம்பிகை ஆலயம்.  கிட்டத்தட்ட 1500-2000 ஆண்டுகள் பழமை வாய்ந்த சிவாலயம்.  கோவிலை தற்போது பூஜித்தும், பராமரித்து வரும் நவீன்குருக்கள், கோவிலை பற்றி  நமக்குதெரிவித்தார்.  அவர் கூறியமகத்துவங்கள் இதோ :  - வ்யாக்ரபாதர் பூஜித்த  ஸ்வயம்புவலிங்கம் இங்குள்ள ஸ்வாமி. பார்த்தாலே நன்கு அறியலாம், கீழேபரந்தும்,  மேலே குறுகியும்,  பிடித்துவைத்தது போன்ற லிங்க மூர்த்தி. கஜப்ருஷ்ட விமான அமைப்பின் கீழேஇருக்கிறார். . - தல மரம் - சரக்கொன்றை பரமேஸ்வரருக்கு பரம இஷ்டமான மரம். -இங்குள்ள தக்ஷிணாமூர்த்தி ரொம்பவும் மஹிமை ...

 #மீனாக்ஷிஏன்பச்சைநிறத்தில்இருக்கிறாள் #பதிவு-2 #மீனாட்சிதேவியின்பச்சைநிறம், அதன் நேரடிப் பொருளைக் காட்டிலும் குறியீட்டுப் பொருள் நிறைந்தது. அது இந்து பாரம்பரியத்தில் வேரூன்றிய  ஆழமான ஆன்மீக மற்றும் கலாச்சார அர்த்தங்களைப் பிரதிபலிக்கிறது: 1. வளமை மற்றும் செழிப்பின் சின்னம் 🌱 பச்சை நிறம் இயற்கை,  வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்வின் நிறமாகும்.  பூமித்தாயையும் வளமையையும் குறிக்கும் பார்வதி தேவியின் ஒரு வடிவமாக மீனாட்சி கருதப்படுகிறார். அவரது பச்சை நிறம் மிகுதி,  ஊட்டச்சத்து  மற்றும்  இயற்கையின் நிலைத்திருக்கும் சக்தியைக் குறிக்கிறது. 2. பூமியுடனான தொடர்பு (பூமி) பல மரபுகளில்,  பச்சை நிறம் பூமித் தத்துவத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.  ஒரு அரசியாகவும் தெய்வீகத் தாயாகவும், மீனாட்சி நிலைத்தன்மை, கருணை மற்றும் பூமிக்குரிய ஆற்றல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியுள்ளார்—இவை பூமியுடன் தொடர்புடைய குணங்களாகும். 3. குணப்படுத்துதல் மற்றும் கருணை 💚 பச்சை நிறம் குணப்படுத்துதல் மற்றும் சமநிலையுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.  மீனாட்சியின் இருப்பு உணர்ச்சி மற்றும் உடல் நலனைக் கொண்டு வர...

 #மதுரைமீனாக்ஷிஅம்பாள்ஏன்பச்சைநிறத்தில்இருக்கிறாள் #பதிவு-1 #அம்பாள்பச்சைநிறமும்தாவரத்தின்பச்சையமும் ஆன்மீக ரீதியில்,  பச்சை நிறம் அம்பாளின்  (குறிப்பாக மீனாட்சி, காமாட்சி, லலிதா திரிபுரசுந்தரி)  அருட்பெரும் ஆற்றல்,  கருணை, ஞானம்  மற்றும்  செழிப்பைக் குறிக்கிறது.  #பச்சைநிறம்  அமைதி, புதுப்பித்தல்  மற்றும்  மருத்துவ குணங்கள் கொண்டது.  (#இதற்கானகாரணம்பதிவைநாளைகாணலாம் #பச்சையமும்பச்சை நிறமும் #பச்சையம்(Chlorophyll) தாவரங்களுக்கு பச்சை நிறத்தையும், ஒளிச்சேர்க்கை மூலம் உணவையும் அளிக்கும் ஒரு மெக்னீசியம் சார்ந்த நிறமி ஆகும்.  (அறிவியல்): காரணம்:  தாவரங்கள் சூரிய ஒளியில் உள்ள  நீலம் மற்றும் சிவப்பு அலை நீளங்களை உறிஞ்சி,  பச்சை அலைநீளத்தை எதிரொலிப்பதால் பச்சை  நிறமாகத் தோன்றுகின்றன. பயன்: பசுங்கணிகத்தில் பச்சையம் சூரிய ஒளியைப் பயன்படுத்தி கார்போஹைட்ரேட்டுகளை (உணவு) உற்பத்தி செய்கிறது. வேதியியல்:  பச்சையத்தில் உள்ள முக்கிய உலோகம் மெக்னீசியம்.  அம்பாள் பச்சை நிறம் (ஆன்மீகம்): பச்சை நாயகி:  அம்பாள்...