Posts

வெளிநாட்டவரின் ற அவருடைய சனாதனதர்மத்தை பற்றிய புரிதல்.

Image
 சனாதனதர்மத்தை பற்றிய நம்ம பேசிகிற பெரிய விஷயம் இல்லை.  ஆனால் ஒரு வெளிநாட்டவரின் ற அவருடைய சனாதனதர்மத்தை பற்றிய புரிதல். "கடவுள்" என்ற சொல்லுக்கு வெவ்வேறு மதங்களில் வெவ்வேறு விளக்கங்களும், தத்துவ நிலைகளும் உள்ளன.  ஆனால் சனாதன தர்மத்தில், சமஸ்கிருதம் இந்த உண்மையை மிகவும் நுட்பமாகப் பிரித்துக் காட்டுகிறது. அதனால் தான்  ஈஸ்வரன்,  ஈஸ்வரி,  ஆத்மன்,  பரமாத்மன்,  பிரம்மன்,  புருஷன்,  சக்தி  மற்றும்  பல்வேறு தேவதைகளைக் குறிக்கும் தனித்தனி சொற்கள் பயன்படுகின்றன. இந்து சமயத்தில் ஒவ்வொரு தெய்வமும் ஒரே பரம்பொருளின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளாகக் கருதப்படுகின்றன. அதனால் ஒவ்வொரு தெய்வத்திற்கும் ஆயிரம் திருநாமங்களும், எண்ணற்ற ரூபங்களும்,  தத்துவப் பொருள்களும் உள்ளன. ஆன்மீகப் பயணத்தின் உயர்ந்த இலக்கு, வெளியில்  இறைவனைத் தேடுவது மட்டுமல்ல; நமக்குள்ளே உறையும் அந்தப் பிரபஞ்சப் பேரறிவை விழிப்படையச் செய்வதே ஆகும். உண்மையான சுய உணர்தல்  (ஆத்ம ஞானம்) என்பது,  இந்தப் பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைந்திருக்கும் ஒரே பரமாத்மாவே நமது உண்மையான இயல்ப...

ஆடித்தபசு

 தென்காசி மாவட்டம்  சங்கரன்கோவில் சங்கரநாராயண சுவாமி திருக்கோவிலில் ஆண்டுதோறும் ஆடி மாதத்தில் மிக விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படும் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க ஆன்மிகத் திருவிழா ஆடித்தபசு ஆகும். இந்தத் திருவிழாவின் முக்கியப் பின்னணி மற்றும் சிறப்பம்சங்கள் இதோ: திருவிழாவின் பின்னணி  (புராண வரலாறு) அரியும் சிவனும் ஒன்று:  சிவபெருமானும், மகாவிஷ்ணுவும் இருவேறு கடவுள்கள் அல்ல;  இருவரும் ஒருவரே  (அரியும் சிவனும் ஒன்று)  என்பதை உலகிற்கு உணர்த்தக் கோமதி அம்மன் ஒற்றைக் காலில் நின்று தவமிருந்தார். சங்கரநாராயணர் காட்சி:  அம்மனின் கடும் தவத்தை மெச்சி,  ஆடிப் பௌர்ணமி நாளில் சிவபெருமான் தனது வலப்பகம் சிவனாகவும்  இடப்பகம் விஷ்ணுவாகவும் கொண்டு சங்கரநாராயணராகக் காட்சி தந்தார்.  இந்த அரிய காட்சியே #ஆடித்தபசு' என்று கொண்டாடப்படுகிறது. முக்கிய நிகழ்வுகள்12 நாட்கள் விழா: இத்திருவிழா மொத்தம் 12 நாட்கள் நடைபெறும்.  தினசரி கோமதி அம்மன் பல்வேறு வாகனங்களில் வீதியுலா வந்து அருள்பாலிப்பார். தேரோட்டம்:  விழாவின் 9-ஆம் நாளில் பிரசித்தி பெற்ற கோமதி அம்பாள் திருத்...

லிங்கம்என்றால்என்ன

Image
 லிங்கம்என்றால்என்ன ?. #லிங்கம்என்றால்என்ன       லிங்கம் என்றால் சமஸ்கிருதத்தில் #அடையாளம்’ அல்லது #வடிவம்’ என்று பொருள்.  ஆன்மிகத்தில், இது இந்து சமயக் கடவுளான சிவபெருமானின் அருவ #உருவமற்ற)  வழிபாட்டு வடிவத்தைக் குறிக்கிறது. இதன் ஆன்மிக மற்றும் தத்துவார்த்த விளக்கங்கள் கீழே கொடுக்கப் பட்டுள்ளன: அடிமுடி காண முடியாத அக்னி ஸ்தம்பம்:  பிரம்மாவுக்கும் திருமாலுக்கும் இடையே தங்களில் யார் பெரியவர் என்ற போட்டி வந்தபோது,  சிவம் ஒரு பெரிய ஒளிப்பிழம்பாக (நெருப்புத் தூணாக) நின்றது.  அந்த முடிவில்லாத ஒளியின் அடையாளமே லிங்கம். அண்டத்தின் வடிவம்: #லி' என்றால் லயித்தல் (ஒடுங்குதல்) என்றும், ' #கம்' என்றால் தோன்றுதல் என்றும் பொருள். இந்த பிரபஞ்சம் எதில் தோன்றி,  முடிவில் ஒடுங்குகிறதோ  அதுவே  லிங்கம். வானம் மற்றும் பூமி:  லிங்கத்தின் மேல் பகுதி 'வானத்தையும்',  கீழ் உள்ள ஆவுடையார் பகுதி 'பூமியையும்' குறிக்கின்றது.  விண்ணும் மண்ணுமாகிய பரம்பொருளை இது உணர்த்துகிறது. சிவசக்தி தத்துவம்:  லிங்கம் சிவனையும்,  அதனைத் தாங்கி...

(உ)க்ரம் + (ம)கரம் + (அ)க்ரம் = உமா

Image
 (உ)க்ரம் + (ம)கரம் + (அ)க்ரம் = உமா   உ + ம + அ = உமா  என்ற விளக்கம் சக்தி தத்துவத்தில் காணப்படும்  ஒரு குறியீட்டு விளக்கமாகும். அகரம் (அ) – சிவ தத்துவத்தைக் குறிக்கும். உகரம் (உ) – சக்தி தத்துவத்தைக் குறிக்கும். மகரம் (ம) – இரண்டின் ஐக்கியம் அல்லது ஜீவனைச் சுட்டுகிறது. இதனால் “உமா” என்ற திருநாமம், சிவசக்தியின் பிரிக்க முடியாத ஒன்றிய நிலையைக் குறிக்கும் என்று பல ஆகமங்கள் மற்றும் தாந்திரிக விளக்கங்கள் கூறுகின்றன. மேலும்,  ஓம் (அ + உ + ம) என்ற பிரணவ மந்திரத்தின் மூன்று எழுத்துகளும் சிவசக்தி தத்துவங்களின் ஒருமைப்பாட்டை உணர்த்துவதாக விளக்கப்படுகின்றன.  அந்தப் பிரணவத்தின் சாரமாகவே “உமா” என்ற நாமம் கருதப்படுகிறது. கேன உபநிஷத்தில் வரும்  Uma Haimavati ஞானத்தின் வடிவமாகத் தோன்றி, பிரம்ம தத்துவத்தை தேவர்களுக்கு உபதேசிப்பவளாக வர்ணிக்கப்படுகிறாள். எனவே  “உகரம் + மகரம் + அகரம் = உமா” என்பது வெறும் எழுத்துச் சேர்க்கை மட்டுமல்ல;  சிவம்–சக்தி–ஜீவன்  ஆகியவற்றின் ஆன்மீக ஐக்கியத்தையும் குறிக்கும் தத்துவ விளக்கமாகும்.

அகரம்+உகரம்+மகரம் = ஓம்

Image
 அகரம்+உகரம்+மகரம் = ஓம் அகரம், உகரம், மகரம்  என்பவை முறையே  தமிழ் எழுத்துக்களான  அ', 'உ', 'ம' ஆகியவற்றைக் குறிக்கும்.  தமிழ் இலக்கண முறைப்படி எழுத்துக்களுடன்  'கரம்' அல்லது 'காரம்' சேர்த்து அழைப்பது மரபு. ஆன்மீக மற்றும் தத்துவ அடிப்படையில்,  இவை பிரணவ மந்திரமான ' #ஓம்##AUM) என்பதன்  மூன்று ஒலிப் பகுதிகளைக் குறிக்கின்றன: அகரம் (அ):  படைத்தல் (உருவாக்கம்) மற்றும் ஆன்மாவின் விழிப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது. உகரம் (உ):  காத்தல் (நிலைநிறுத்துதல்) மற்றும் ஆன்மாவின் கனவு நிலையைக் குறிக்கிறது மகரம் (ம):  அழித்தல் (ஒடுங்குதல்) மற்றும் ஆன்மாவின் உறக்க நிலையைக் குறிக்கிறது. இந்து சமயத் தத்துவங்களின்படி,  இவை முறையே சிவன், சக்தி மற்றும் மாயை என்றும் குறிப்பிடப்படுகின்றன.  அதே  உகரம்+மகரம்+அகரம் = உமா ஆனது. உமா பார்வதி                     உமா பார்வதி (Uma Parvathi) என்பது இந்து சமயக் கடவுளான பார்வதி தேவியின் மற்றொரு பெயரைக் குறிக்கிறது.  இதன் ஆன்மீக மற்றும் அகராதி அர்த்தங்க...

தத்த்வம்அசி”

Image
ஆன்மீகத்தில் எனது அணுகு முறை. இங்கு  பகிர்கின்ற அணுகுமுறை மிகவும் ஆழமானது.  ஒரு பாடத்தை வெளியில் இருந்து பார்க்காமல்,  அதனுடன் ஒன்றிணைந்து பார்க்கும் பார்வை உண்மையில்  அறிவையும் அனுபவத்தையும் இணைக்கும் ஒரு வழியாகும். எனது வேதியியல் ஆசிரியர் கூறிய  “Subject-ஐ  ஒரு பொருளாக மட்டும் பார்க்காதே;  அதனுடன் நீயும் ஒன்றாகிவிடு”  என்ற அறிவுரை,  வெறும் கல்விக்கே அல்லாமல்  தத்துவம்,  ஆன்மீகம்,  கலை,  இலக்கியம் போன்ற அனைத்துத் துறைகளுக்கும் பொருந்தக்கூடியது. Quantum Mechanics-இல்  கண்களுக்கு புலப்படாத நிகழ்வுகளை  மனக்கண்ணில் உருவகப்படுத்தி உணர்வது போல, ஆன்மீகத்திலும் அம்பாளை ஒரு வெளிப்புற தெய்வமாக மட்டும் கருதாமல்,  அவளது சந்நிதியோடு ஒன்றிணைந்து சிந்திக்கும்போது  பல நுண்ணிய தத்துவங்கள் இயல்பாகவே வெளிப்படுகின்றன. இதையே ஶாக்த மரபில்  #தத்த்வம்அசி”   என்ற அனுபவ நோக்கின் ஒரு வெளிப்பாடாகவும் காணலாம்.  #பக்தனும்பகவதியும்வேறல்ல  என்ற உணர்வில்  எழும் சிந்தனைகள் வெறும் தகவல்களாக இல்லாமல்  அனுபவத...

சிவனை மட்டும் வலம் வந்த முனிவர்:

Image
சிவனை மட்டும் வலம் வந்த முனிவர்:       சிவனை மட்டும் வலம் வந்த முனிவர்:       சிவபெருமானை மட்டுமே முழுமுதற்கடவுளாகக் கொண்டு,  பிற தெய்வங்களை வணங்காதவர் பிருங்கி முனிவர் (Bhringi Rishi) ஆவார். சிவனும் பார்வதியும் கயிலாயத்தில் ஒன்றாக அமர்ந்திருந்தபோது, பார்வதி தேவியை மதிக்காமல் சிவபெருமானை மட்டுமே வலம் வந்து வணங்கியவர். முக்கிய நிகழ்வுகள்: வண்டாக மாறிய முனிவர்: பார்வதி தேவி தம்மையும் சேர்த்து வணங்க வேண்டும் என்பதற்காக சிவனுக்கு மிக அருகில் அமர்ந்தார்.  அப்போதும் முனிவர் வண்டு (பிருங்கம்) உருவெடுத்து,  இருவருக்கும் இடையே இருந்த சிறிய இடைவெளியில் நுழைந்து சிவனை மட்டுமே வலம் வந்தார். மூன்றாவது கால்: இதனால் கோபமடைந்த பார்வதி தேவி,  "சக்தி இல்லையேல் சிவம் இல்லை" என்பதை உணர்த்தும் வகையில், முனிவரின் உடலில் இருந்த சக்தியான சதை மற்றும் இரத்தத்தை நீக்கினார். உடல் இழந்த முனிவரால் நிற்க முடியவில்லை. ஊன்றுகோல்:  முனிவரின் தீவிர பக்தியைக் கண்டு இரங்கிய சிவபெருமான், அவர் நிற்பதற்காக மூன்றாவது காலாக ஒரு ஊன்றுகோலை (தடி) அளித்தார். சிவனும் ச...